主题: 悟道习拳的几点粗浅体会和认识（李焕春）

一、六年借拳悟道的体会

1．欲求拳理当悟道

2．太极拳理源于道

《道德经》揭示了“天下之物生于有、有生于无”和“物壮则老”的哲理，强调“无为无不为”、“柔弱微细生之徒”，表面看似乎通篇未提拳为何物。《授秘歌》告诉后人，“无形无象、全体透空”有“翻江倒海、尽性立命”之眇，表面看似乎既未提道也不提拳。《太极拳论》以“太极者、无极而生、动静之机、阴阳之母也”开篇，但显然留下了无极从何而来的悬念，尽管文中特别提示人们应当探索“四两拨千斤”的道理和“耄耋御众”的奥妙。把上述三篇经典联系起来分析，便不难发现太极拳理与道之哲理本质上是一脉相承的，区别仅仅在于为道者立意修无（无为）、论拳者着意练有（太极），而两者相辅相成才恰恰构成太极拳的完成理论体系。无不为源于无为，太极生于无极，所以习拳必须首先修炼无极功夫（即修道）。只有至无极（归根入静、全体透空、无形无象）才能育太极（太一、太虚、无状之状、无象之象），进而动生阴阳、静归虚无。无有相间、阴阳相济，才能生化（李亚轩先生称之为“演化”）出具有太极意义的拳法。正所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。如果不识道不悟道，一上来就急于求成地去习练拳的套路，即使苦练多年，要想真正入得太极拳门或求得精近，恐怕都是难以如愿的。

3．为道当日损，切勿妄求无

“无为无不为”历来是为道者和真正的太极拳习练者所追求的最高境界。然而，如何达到“无为”，却不是常人所能容易理解的。我等在修炼无为的过程中，也曾由于无知或者急于求成，走过“妄无”或“顽空”的弯路。庆幸的是，在反复研读和领悟《道德经》的过程中，终于从“为学者日益。为道者日损。损之又损，以至于无为”的论述中受到启迪，并逐渐体会到了用“减法”、不用“加法”的益处。静桩或打坐都是求无为的修炼，要旨是通过“至虚”和“守静”，达到“归根”与“复命”。所谓归根，就是归于无极，于虚极静笃天人合一之中孕育生命的能量；所谓复命，就是萌发先天所具有的动势，于冥冥之中为能量的转移和变化创造条件。未曾习拳先练静桩功，道理原来在于此。

4．遂道行拳方能随心所欲应物自然

太极拳，顾名思义应当是太极状态下的拳脚活动，是道的一种表现形式，是道之动透过形体与拳脚的演化。习练或演化太极拳的秘笈，可以用《道德经》中“恒无欲也以观其眇”和“恒有欲以观其所缴”两句话来概括。前者是说，只有经过虚无的静功状态，才能生化出所谓“人不知我、我独知人”的神明、才能积聚起“翻江倒海”般的能量和动势、才能建立起以天地为根的平衡。也唯其如此，才能够在推手时敢于“外其身”（即舍己）、有条件“用柔弱”、有缘由“守于中”。我们常常把修无极的过程比喻为“冰融化为水、水蒸发为汽、汽凝结为云”的转化过程。冰置于地上，自身不会移动，也不能影响其它物体；冰融化为水，水有流动的本能，且可以载舟；水蒸发为汽，汽会升腾，并可使物体浮起；汽凝结为云，云可弥合于天地之气（风），动而可将物体掀起。物理上虽然都是由水分子构成，但冰转化为云以后，不论是自身的能动性、敏感性还是与天地之气合一的潜力以及对其它物体的影响，显然都大大地改善了。由此，可以理解“炼体固精、炼精化气、炼气还神、炼神还虚”的玄眇和必要、理解至虚归无的玄眇和必要、理解太极功夫的所谓层次与高低。

总之，只有“功遂身退”、遂道行拳，才能做到《太极拳论》所要求的舍己（外其身）不舍近（不丢中，不失衡，不丢天地之根），从人（用弱用柔）不求远（不“双重”，在破坏别人的平衡时不影响自己的平衡）。我们根据近几年的体悟，把无极状态称为静桩（无），把太极状态称为动桩（有），把无极状态的神明称为桩听（庄子称之为“神遇”），把太极状态的阴阳之动称为桩打（即收或放，化或发）。听，是在虚无之中冥测对方的平衡；打，是在陡然之间干扰或破坏对方的平衡。这样一来，便可做到常无间以瞬有，时刻不离桩，求势不求招，用虚不用实，听得自然也打得潇洒，并已开始逐渐体会到（peng）捋挤按皆是皆非是甚或无招胜有招的妙处。

5．尽性立命修之本，使不自持练所求

《道德经》的处世哲学是不为大，不争（强），居弱守柔，知雄守雌。《道德经》的为人宗旨是“善者善之、不善者亦善之”，“修身齐家治国”。《道德经》的修炼讲求至虚、守静、归根、复命，生而弗有、长而弗宰、为而弗恃。《道德经》的玄眇在于“无之以为用”，“反也道之动”，“鱼不脱于渊”，和“退其身而身先、外其身而身存”。所有这些都启示我们，修道练拳应以尽性立命、强身健体作为追求的目的，推手切磋应以明理悟道、使对方“莫能自持”作为探索的境界。